스피노자(Benedictus de Spinoza)
1632 ~1677
스피노자는 1632년 암스테르담 유대인 공동체에서 태어났다. 1656년 추방령(herem)에 의해 쫓겨나기 전까지 이 공동체 안에서 교육받고 성장하였다. 그에 대한 헤렘의 정확한 이유는 아직 밝혀지지 않았다. 영혼 불멸을 부정하는 등 유대교의 근간을 뒤흔드는 주장을 굽히지 않았다는 점이 주요한 이유로 추정되고 있다. 스피노자의 본격적인 철학적 여정은 추방 이후부터 시작되었다. 그는 1662년 데카르트의 철학을 설명하는 책 『데카르트의 철학의 원리들』을 출간하면서 유럽 지성계에서 명성을 얻게 된다. 그러나 이 ‘유대인 철학자’는 계속해서 세상과 거리를 유지하면서 철학적 성찰과 저술 활동에만 몰두하였다. 그러나 그렇다고 그가 현실에 눈감고 살았던 것은 아니었다. 반대로 그는 그 누구보다도 자신이 살고 있는 현실을 보다 좋은 환경으로 만드는 것에 관심을 가졌던 ‘실천적’ 철학자였다. 1670년에 익명으로 출간한 『신학 정치론』은 네덜란드 공화정이 위협받는 상황에서 정치적 자유와 신앙의 자유를 옹호하기 위해 쓴 책이었다. 그의 철학이 갖는 실천적 특징은 그가 자신의 철학을 체계적으로 제시하고 있는 책에 ‘윤리학(Ethica)’이라는 이름을 붙였고, 생애 마지막에 그가 전념을 다해 씨름했던 문제가 바로 ‘정치’였다는 점에서도 잘 드러난다. 그는 1677년, 자신의 주저 『에티카』의 출간을 보지 못한 채, 그리고 쓰고 있던 『정치론』을 완성하지 못한 채 덴하흐에서 숨을 거두었다. 안경 세공으로 생긴 폐결핵 때문에 건강이 좋지 못했던 것이 그 이유였다. 이 두 저작과, 역시 미완성으로 남아 있던 『지성 개선론』은 1677년 친구들에 의해 『유고집』으로 출간되었다.
스피노자의 철학적 사유를 추동하고 이끌었던 것은 고전적인 윤리의 문제, 즉 우리 인간은 어떻게 참된 행복에 이를 수 있는가, 하는 문제였다. 이 점에서 그의 철학적 문제의식은 고전 철학자들의 그것과 크게 다르지 않았다. 다른 것이 있다면, 그는 이상 속의 인간이 아니라 현실 속에 있는 그대로의 인간을 보고자 했다는 점이다. 이러한 문제의식하에 스피노자는, 허구적 인간상을 만들어 냈던 두 형이상학적 전제들인 목적론과 자유 의지론을 비판하고, 새로운 형이상학적 토대 위에서 인간과 인간의 윤리 및 정치를 새롭게 설명하는 작업에 착수하게 된다. ‘필연론’이나 ‘내재론’ 등으로 불리는 그의 형이상학은 기본적으로 그 ‘탈인간주의’에 의해서 이해될 수 있다. 인간에 대한 현실적 이해는 인간을 ‘왕국 속의 왕국’이라는 예외적이고 특권적인 존재가 아니라 ‘자연의 한 부분’에 불과한 것으로서 파악하는 것이기 때문이다. 스피노자의 형이상학과 윤리–정치론이 근대를 넘어 탈근대의 철학들과 공명하고 있는 것은 바로 이러한 이유에서이다.
17세기 서양이라는 환경 속에서 형성된 철학 체계를 이해하는 일은 간단하지가 않다. 우선 스피노자가 사용하고 있는 언어는 일반 독자에게 매우 낯설어 보일 것이다. 마치 낡고 이상한 옷을 겹겹이 입고 있는 사람처럼 말이다. 더욱이 스피노자의 주저인 『에티카』의 경우, 기하학적 질서를 따르고 있는 그 독특한 서술 방식은 이해의 어려움을 가중시킨다. 이 어려움을 극복하는 방식은 여러 가지가 있을 수 있다. 그 가운데 고려될 수 있는 하나의 방식은 철학자의 삶을 통해 그의 사상을 이해하는 것이다. 스피노자의 삶을 이해하는 것은, 그가 살았고 그가 자신의 철학적 문제들을 발견했던 구체적인 시대적 환경이 무엇인지, 그의 철학적 여정을 동반했던 다양한 사상적 교류들에는 어떤 것이 있었는지를 파악하는 것이다. 이러한 의미에서 스피노자의 전기를 읽는 것은 스피노자 철학 입문에 좋은 출발점이 될 수 있다. 현존하는 스피노자의 전기 가운데 가장 완전하고 발전된 연구 성과를 보여 주고 있는 것은 스티븐 내들러의 『스피노자』이다. 저자는 이 책에서 스피노자가 살았던 세계, 그가 경험하고 사유했던 세계가 어떠한 것이었는지를 풍부한 자료들을 통해 제시하고 있다. 이 책으로써 독자들은 비로소 탈신비화된 스피노자를 만날 수 있게 될 것이며, 이를 통해 스피노자 철학의 이해에 한층 더 다가갈 수 있게 될 것이다. 스피노자의 철학에 접근하는 또 다른 길은 그의 철학 체계의 형성 및 발전 과정을 따라가면서 그를 읽는 것이다. 그렇게 우리는 그의 문제의식, 그것을 풀어 가는 그의 고유한 방식, 그리고 그 방식을 표현하고 있는 그의 언어들에 조금씩 익숙해질 수 있을 것이다. 이러한 관점에서 가장 먼저 읽기를 권하는 스피노자의 저작은 『지성 개선론』이다. 이 책은 스피노자의 저작들 가운데 가장 먼저 쓰인 것으로 간주되고 있는 것으로서, 일반적으로 데카르트의 『방법서설』에 상응하는 저작으로 이해된다. 요컨대 이 책은 진리를 탐구하는 방법에 관한 논고이다. 진리 탐구의 방법론은 17세기 철학의 가장 핵심적인 논점 가운데 하나였다. 소위 근대 철학을 열었던 데카르트나 베이컨과 같은 철학자들이 제기했던 핵심적인 철학적 과제는 학문의 개혁, 즉 앎을 확실한 기반 위에 정초하는 것이었다. 그리고 이 과제는 방법의 혁신을 요구하였다. 근대인들이 가졌던 전통과의 단절 의식이 무엇보다도 방법론적 차원에 놓여 있었던 것은 이러한 이유에서였다. 진리 탐구의 방법은 인식 능력으로서의 ‘지성(intellectus)’의 본성과 역량에 대한 검토라는 형식을 갖는다. 방법은 지성이 따라가야 할 길을 의미하기 때문이다. 그런데 이 검토는 지성이 산출하는 참된 인식과 구별되는 허위 관념에 대한 논의도 포함하게 된다. 진리와 오류에 관한 이 논의들은 궁극적으로 인간 정신과 신체의 본성에 관한 논의를 필요로 하게 되며, 이것은 결국에는 그것들의 존재론적 위상에 대한 논의로까지 이어질 수밖에 없다. 이러한 이유에서 데카르트에서와 마찬가지로 스피노자의 『지성 개선론』은 방법론에서 존재론으로 확장된다. 그러나 『지성 개선론』의 존재론은 아직 그 초안만이 제시되고 있는 미완성의 것이었다.
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